人生で死なない方法
動いたり、話したり、食べたり、死んだりする人として? 本当に生き生きとするために何をする必要がありますか? そして主な質問：私たちは私たちの人生を生きるか、「私たちが生きる」? 一緒に生と死の性質を理解してみましょう.
モスクワ州立大学の教授、心理科学博士. m.で. ロモノソフ・ドミトリー・レオンティエフは、死の現実の認識が私たちが生活の質を改善するのにどのように役立つかについて講義をしました. そこからいくつかの抜粋を共有しています.
「生きている」が好きで、「亡くなった」人が好きな人
正式には、親relativeが彼の死の証明書を受け取るまで一人一人が生きています. 実際、通りを歩くすべての人が生きているわけではありません. Boris Grebenshchikovは曲の1つに素晴らしいラインを持っています。.
古代人は次のように述べています。. 死はありませんが、人生の境界があります – これは人生の終わりへの恐怖、生命の制限です. 死の恐怖は私たちの生活に直接関係しています. 「人生の意味を与えるものは、死の意味を与えます」とStrugatsky兄弟は書いた.
私たちは死を恐れています、私たちはそれについて考えを駆り立てますが、パラドックスは、死に直面している人々 – それが臨床的死であろうと死の経験であろうと – 最終的に生活の質を改善するということです. 彼らはより生産的に、成熟し、責任を持って人生を扱い始め、それが無限ではないことを認識します. リソースの赤字はその使用の有効性を高める – 死の現実の認識は人生の意味を高めます.
「ママ、お父さん、そして私たちは生きているか映画です?「
前世紀の偉大な心理療法士であるジェームズ・バグステナルは、人生に対する意識的で無意識の態度について話して、素晴らしい比phorを与えました. 土曜日の夜、家族が映画館から出てきます – お母さん、お父さん、そして好奇心age盛な子供. 子供は両親に次のように尋ねます。?»バグナルは、これは私たちの人生の最も重要な質問だと言います – 「私は生きているか、映画に出演しています?「.
生涯を通じて、膨大な数の映画が精神に記録されています – 一般化された体験、多くのファイル. 私たちが同様の状況に陥ると、映画は何度も何度も演奏し始めます. 誰かが映画のレパートリーが多い、誰かが小さいですが、それでもそれに書かれているものだけが再現されています.
私たち自身が映画に録音されているものを機械的に再現します – 再生ボタンをオンにするだけです. 私たちに書かれているものは、簡単なトリックの助けを借りて外から発売できます. 他の人が私たちに特定の方法で振る舞うことを強制したいと思っていることがあり、彼は彼が必要とする映画をリモコンから引き起こします. これは操作と呼ばれます.
しかし、私たちがしているのは映画を演奏するだけではない、とバグナルは言った. 私たちは生きていることを選ぶことができます. 映画に加えて、映画の間、映画の上には、バグステナルが人生と呼ぶものがあります. 生きているのは何ですか? https://kusuritsuhan.jp/drug/xenical 「生きていることはいつでもそれが違う可能性がある」と別の思想家メラブ・ママルダシュビリは言った.
映画を再現しないでくださいが、別の機会を見つけてください. あなたはただ望む必要があり、それが私たちに起こったことが重要です. ほとんどの人は彼らの映画をフォローすることを好みます – リビングは最高ではありませんが、これはより簡単な、よりエネルギーを救う体制です. 「ロードしないで」、「蒸しないで」、「馬鹿にならない」 – これは最も強い動機です.
文学と人生の両方で、私たちはそのような多くの例を満たしています. チェーホフスキー「ケースの男」は、映画の世話の最も強力なイメージです. 問題は、私が生きるか人生が私を生きることです?
実存的なサイコテクニックの祖母
祖母のマルガリータ・ペトロヴナは、後で「祖母の実存的なサイコテクニック」と呼ばれるものを繰り返すのが大好きでした。.
最初：「停止して10までカウント」. 自分の手に命を奪うには、最初に一時停止する必要があります. 実存的心理学の指導者の一人は、ロロロがインセンティブと反応の間の一時停止で、人間の自由が根付いていると言ったと言いました. インセンティブへの反応は選択の瞬間を排除するため、反応を遅らせる必要がありますが、自由は除外されます.
私が反応をブレーキするだけなら、私は選択があります、私はもはやそのように反応する必要はありません. 自由は一時停止から始まります. Zhvanetskyには素晴らしいフレーズがあります。.
おばあちゃんの2番目のテクニック：「サイドから自分を見てください」. これが、生命に対する態度を別の体制に移すものであり、支配権を維持します. XIX世紀の90年代に戻って、Vasily Rozanovは、人の人生は2つのタイプの意識と無意識のものであると書いています. 意識は目標と無意識によってコントロールされています – 理由.
意識の瞬間は、「Life Lives Us」モードで人生に存在するだけでなく、自分の目標と意図のためにそれを形成することを可能にします。つまり、原因ではなく目標によってコントロールされます.
ちなみに、彼自身の目標を持っている人、彼自身のベクトルは、操作するのがはるかに困難です. あなたが意味、価値、意図のシステムを構築した範囲で、あなたの人生が意識している範囲で – つまり、目標は理由ではなく制御されます – あなたは自分自身が操作のための強いナッツを見つけます.
側面からそれ自体を見ると、別の可能性を検出できます. 彼らはいつも食べますが、常に意識の焦点に陥るとは限りません. 彼らが私たちの意識のフィールドに入るように、私たちは「目を覚まし」、自分自身を横から見なければなりません.
人生への愛と死への愛
エーリッヒ・フロムは、人生の動機に加えて、私たちには死の動機があると言いました. 彼はそれらを「バイオフィリア」と「ネクロフィリア」と呼びました.
ネクロフィリアは死者への愛と翻訳されます. 通常、この概念は、性的性交のための死体を持ちたいという欲求、または痛みを伴う願望を死体の近くに参照するために使用されます。. 実際、この性的倒錯は別の、より明確な絵を仲介するだけで、多くの人は絶対にセクシーな色合いを持っていません.
ネクロフィリックな方向を持つ人は、死体や病気だけでなく、すべての非生物、死んでいることを伴います. ネクロフィロフ、エリッヒ・フロムは、生活を奪うすべてのものを引き付けると言います. ネクロフィルは力の設置によって特徴付けられ、強さは人を死体に変える能力です. 最終的に、すべての権力は当局にかかって殺します. これに基づいて、ネクロフィルは直接恋をしています.
人生を愛する人にとって、人の主な極性は極性です – 人生を生み出す女性. そもそもネクロフィルの場合、別の極性：殺す力を持っている人、生き物を死に変える人と、この力が与えられていない人、殺人者の極性と殺害された人との間. 彼らは殺された人々を殺し、軽spすることに恋をしている.
機械的秩序への欲求、秩序のアイデア、安定性のアイデアもネクロフィリックなアイデアです. 生きている環境では、生きている生物には秩序はありません. 最大の順序は墓地にあり、生活はアスファルトに巻き込まれていても、アスファルトを壊しています. ネクロフィルは人生を機械的に知覚し、生きている人々を物事と呼んでいます. 実際、ネクロフィリアはすべてを映画に変えたいという願望です.
死者との戦い自体
Merab Mamardashviliは、彼の人生の非常に重要な重要な部分は、彼自身の死者との闘争だと言いました. 私たちは、内なる世界が堆積物、まさに映画で生い茂っており、開発を許さず、生き物を育てることを許可していないという事実のために、私たちの生涯の間に死んでしまいました.
人生がどんなにあるとしても、疑問は残っています：「そして私はそれで何をしていますか?»彼は慎重かつ責任を持って人生にアプローチするのを助けます. 彼自身の死者との戦いは、死の前に死なないのを助けます. これは私たちが期待できる最も重要なことは、死ぬ前に死なないことです.